FRUTOS DE LA CONCENTRACION :
Ahora te hablo sobre los frutos que uno obtiene practicando la concentración. El yogi consigue dicha sin igual cuando su mente encuentra paz, cuando su naturaleza apasionada se calma, cuando está sin pecado y cuando se relaciona con su naturaleza eterna. Cuando uno avanza en la práctica de concentración, cuando uno se interesa realmente en ella y cuando uno comienza a darse cuentade sus beneficios, se hace imposible abandonarla. Concentración brinda dicha suprema, fortaleza espiritual interna, felicidad completa y paz infinita, eterna. Brinda conocimiento profundo y visión interna profunda, intuición y comunión con Dios. El punto esencial en la concentración es el de traer a la mente al mismo punto u objeto, una vez tras otra, limitando su movimiento. Limítale a un círculo pequeño para empezar - esa es la meta principal. Llegará un momento en que la mente se queda en un solo punto. Este es el fruto de una sadhana (práctica) prolongada. Entonces tu dicha será indescriptible. Si decides meditar en la forma de una silla, entonces obliga a la mente a pensar solo pensamientos asociados con la silla y quédate sólo con esos pensamientos. No dejes que pensamientos de otra índole penetren tu mente. El pensamiento debe fluir calmadamente, como fluye el aceite de un recipiente a otro. Gradualmente reduce el número de ideas respecto al objeto de la concentración. Cuando todas estas ideas mueren, llegas al estado de super consciencia (samadhi). Cuando la última idea muere y ya no existe ni una sola idea más, la mente está en blanco o vacía. Hay un vacío mental. Este es el estado sin pensamientos al que se refiere Patanjali en su filosofía de raja yoga. Hay que elevarse sobrelos vrtti (formas de pensamientos) que no llevan a nada para poder identificarte con el purusha supremo o Brahman, el observador callado de la mente. El cual le da luz y poder a ella. Entonces, y solo entonces, alcanzarás la meta más alta de la vida. Meditación prolongada en el infinito lleva a perfección. Medita y escucha la voz de Dios. Te dará fuerza y poder y paz.
INTRODUCCIÓN LIBRO PRANAYAMA DE SIVANANDA :
Los medios de movilidad de que el mundo actual se vale son ferrocarriles, vapores, aviones, etc., pero los Yoguis afirman que mediante la cultura yóguica les es posible reducir el peso del cuerpoal punto que pueden volar por el espacio a cualquier distancia y en un solo instante.Los Yoguis pueden preparar un ungüento mágico el cual, aplicado a sus pies, les da poder para atravesar cualquier distancia de la tierra en corto espacio de tiempo. Pueden volar mediante la práctica de la Kechari Mudra, la que se logra por el alargamiento de la lengua hasta las aberturas nasales posteriores, y por la conservación en su boca de una píldora mágica que los capacita para trasladarse hasta cualquier lugar en un abrir y cerrar de ojos.Cuando sentimos ansiedad por saber qué es lo que están haciendo nuestros parientes ubicados en lejanas tierras, recurrimos a la correspondencia, los telegramas ordinarios o urgentes, etcétera, pero los Yoguis sostienen que ellos pueden, mediante la meditación (Dhyana), saber cuanto sucede en otras partes del mundo, por la proyección de sus mentes o bien por el viaje mental a distancia, operación que les demanda sólo unos segundos.El Yogui Lahiri, cuyo Samadhi perdura aún en Benares, viajó a Londres por este procedimiento para conocer el estado de salud de la esposa de su superior .Si deseamos oír a un amigo desde larga distancia, el mundo material nos provee de teléfonos y la telegrafía sin hilos, pero los Yoguis afirman que, usando sus poderes, les es posible oír lo quefuere desde cualquier distancia, así sea la voz de Dios mismo u otros seres invisibles del firmamento.En la actualidad, cuando un hombre se halla enfermo, recurrimos a médicos, medicinas, inyecciones, etc., mas los Yoguis aseguran que, mediante una simple mirada, tacto o la recitaciónde Mantras, no sólo pueden curar una enfermedad, sino volver a la vida a un muerto.Estos Yoguis, por persistentes esfuerzos de concentración, logran poderes conocidos con el nombre de "Siddhis", y a los poseedores de tales Siddhis se los denomina "Siddhas".El proceso por el cual los citados Siddhas obtienen los Saddhis se llama Sadhana.Por la práctica de las Asanas se puede controlar el cuerpo físico y, mediante el Pranayama, el cuerpo astral, o sutil o Linga Sharira.Debido a que existe una estrecha conexión entre el aliento y las corrientes nerviosas, por el control de la respiración obtenemos también el de las corrientes vitales internas.El Pranayama ocupa un lugar preponderante en las religiones hindúes. Los Brahmacharis y los Grihastis deben practicarlo tres veces por día: por la mañana, al mediodía y por la tarde,durante el Sandhya en sus adoraciones diarias, al punto que esa práctica precede a cada acto religioso de los hindúes. La realizan antes de comer, beber y antes de resolverse a la ejecución de cualquier acto. Es entonces cuando la naturaleza de sus determinaciones debe ser claramente expuesta y situada ante sus mentes. Tales prácticas, al preceder cada impulso de la voluntad, aseguran a ese esfuerzo el éxito ya la mente el resultado deseado.Podemos citar aquí casos de memoria practicados por Yoguis hindúes, derivados de la llamada concentración sobre un centenar de cosas: La Sadavadhana. En este caso y por diferentes personas, son formulados al Satavadhani o concentrador cien preguntas en rápida sucesión; otras personas ponen a prueba la memoria del ejecutor y otros hay que prueban sus habilidades sin darletiempo alguno a la confrontación de las preguntas formuladas.El ejecutor empieza reproduciendo en cualquier forma las preguntas formuladas y dando sus correspondientes respuestas.Generalmente, esto se lleva a cabo en tres turnos y se da en cada uno de ellos una parte de la contestación correspondiente a cada pregunta, para continuar recién cuando se la deja de lado parapasar a la pregunta siguiente.Si las preguntas se refieren a problemas de matemáticas, en cuyo caso es menester dar la solución, el ejecutor evacua la consulta de inmediato. Esta facultad de concentración mental es a menudo exhibida. no sólo en relación con el intelecto, sino con los cinco sentidos. Se pueden señalar al Avadhani una cantidad de campanas cuyos diferentes sonidos retendrá mentalmente, comoasimismo una cierta cantidad de objetos de forma y color similar, irreconocibles alojo del hombre común, los que él podrá clasificar sin dificultad; al punto que, si éste se encontrara ocupado en otras cosas ya una de las citadas campanas se la hiciera sonar, o le fuese exhibido uno de los objetos, le sería posible mencionar la característica de la campana y el número de los objetos mostrados.De igual manera es puesta a prueba su agudeza de tacto.Tales hechos de memoria se deben al entrenamiento de los Yoguis en sus prácticas diarias del Pranayama.Podríamos definir al Prana como la más maravillosa fuerza vital existente, la que deviene visible en el plano físico como movimiento y acción, y en el mental como pensamiento. Por esto, elPranayama significa la sujeción de las energías vitales. Pranayama es el control de la energía vital que actúa en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos y da al practicante la facultad de percibir las impresiones de los objetos externos y escrutar sus pensamientos introspectivos.Esta energía es de tal naturaleza que puede ser considerada la "vis viva" del organismo animal y, precisamente, el objetivo de los Yoguis es el control de esta fuerza mediante el Pranayama.Por esto, él que conquistare tal fuerza será no sólo el conquistador de su propia existencia, sino del Universo todo, por cuanto el Prana es la verdadera esencia de la vida cósmica, el principio sutil causante del desarrollo del Universo en su presente forma y el que lo impulsa hacia su meta final.Para el Yogui, el Universo es su cuerpo, y la materia que compone a éste, igual a la que se desarrolla en aquél. La fuerza que pulsa a través de sus nervios no es diferente a la que vibraen el Universo. De esto se infiere que la conquista del cuerpo significa la conquista de la Naturaleza.De acuerdo con la filosofía hindú, la Naturaleza está compuesta de dos substancias principales: el Akasa o éter y el Prana o energía. Podríamos decir, estableciendo correlaciones con la ciencia moderna, que es análogo a materia y fuerza.Todo lo que en este Universo posea forma o tenga existencia material, proviene de la Omnipresente y Omnipenetrante materia sutil llamado Akasa.El Universo, líquido, sólido y gaseoso, constituido por nuestro sistema solar y los millones de vastos sistemas iguales al nuestro; en suma, toda clase de existencia susceptible a convertirseen un mundo "creado", es producto de este sutil e invisible Akasa y habrá de retornar a su punto de origen al término de cada ciclo.Del mismo modo, toda clase de fuerzas de la Naturaleza conocidas por el hombre como gravitación, luz, calor, electricidad, magnetismo; las que pueden ser agrupadas bajo el nombre genérico de "energía" ; creación física, corrientes nerviosas, y las conocidas como fuerzas animales: pensamiento y otras fuerzas intelectuales, se las considera como manifestaciones del Prana cósmico.De Prana surgen a la existencia y en Prana, finalmente, cesarán.Todo tipo de fuerza de este Universo, física o mental, tiene su origen en este Prana, Allí no existe nada nuevo, excepto los dos factores mencionados, en alguna de sus formas.La conservación de la energía y la de la materia, son las dos leyes fundamentales de la Naturaleza. Una nos enseña que la totalidad del Akasa que forma el Universo es constante; mientras que la otra expresa la suma total de la energía que vibra en el Universo y que es también constante.Al fin de cada ciclo las diferentes clases de energía entran en reposo y devienen potenciales; del mismo modo el Akasa deviene indiferenciado; pero al principio del ciclo siguiente las energías parten de nuevo y actúan sobre el Akasa envolviendo a las distintas formas.Es así que, cuando esto se produce, el Akasa cambia, convirtiéndose en denso o sutil, y por consiguiente se produce en el Prana un cambio similar .El Yogui considera al cuerpo humano como un microcosmos compuesto por el sistema nervioso y los órganos internos de percepción que representan el Akasa microcósmico; y las corrientesnerviosas y de pensamiento, por analogía, el Plasma microcósmico.Por esto es que el Yogui procura lograr el más elevado conocimiento y la conquista del Universo mediante la comprensión y control de dichas energías.De ello se desprende que, quien se hallare en posesión del Prana, habría alcanzado el corazón mismo de la actividad y la vida cósmica; más aún, el que hubiere conquistado y controladoesta verdadera esencia, no sólo habrá subyugado a su propio cuerpo y mente, sino también al cuerpo y mente de éste Universo.Por esto el Pranayama o control del Prana es el medio por el cual el Yogui trata de realizar en su pequeño cuerpo la totalidad de la vida cósmica y alcanzar la perfección mediante el logrode los poderes de este Universo.Cabe destacar, entonces, que los diversos ejercicios y entrenamiento tienen una finalidad.Entonces, ¿por qué demorar? Las demoras significan agregar sufrimiento y miserias.Apresurémonos, luchemos con más intensidad hasta que el éxito corone nuestros afanes y trascendamos la vasta hendidura del tiempo.¡Que alcancemos la meta en este cuerpo ahora mismo!¿Por qué no lograr prestamente el conocimiento infinito, la paz infinita, la felicidad infinita y el poder infinito?La solución del problema reside en la enseñanza del Yoga.La totalidad de esta ciencia tiene ese único punto de vista y finalidad, que capacita al hombre para cruzar el océano de Samsara, aumenta su poder, desarrolla su conocimiento, prodiga la Inmortalidad y la Vida Eterna.¡Om Santi !Ananda KutirRishikes...
PRACTICA DE CONCENTRACION :
Fija la mente en algún objeto, dentro o fuera del cuerpo. Mantenla allí, tranquila, por un tiempo. Esto es concentración. Practica esto diariamente. La perfección ética es de suma importancia. Te puedes concentrar internamente en cualquiera de los siete centros de energía espiritual. El hombre lleno de pasiones y deseos fantásticos no se puede concentrar, ni siquiera por un segundo. Su mente brinca inquieta como un mono. Siéntate en la posición de loto. Mira fijamente y suavemente al punto de la nariz. Al principio por un minuto, y gradualmente lo aumentas hasta una media hora. Esto tranquiliza la mente y desarrolla el poder de concentración. Haz esto aún cuando te mueves.O también te puedes sentar en la posición de loto, y fija lamente en el espacio entre las cejas. Hazlo por medio minuto. Gradualmente llévalo a media hora o más. Esto ayuda a removerla inquietud de la mente y desarrolla concentración. Puedes utilizar cualquiera de los dos métodos. Si quieres aumentar tu poder de concentración tienes que reducirlas actividades mundanas. Tienes que observar silencio por dos o más horas, al día. Cuando la mente se mueve de un objeto, tráela a él de nuevo. Cuando la concentración es intensa y profunda, los sentidos no pueden trabajar. El que practica concentración por tres horas al día obtendrá tremendos poderes psíquicos y una grandísima voluntad.También puedes dirigir la mirada hacia la punta de la nariz (nasikagra drsti) y mantener la mente fija en el Ser. En el Capítulo cinco, versículo 25 del Bhagavad Gita, Lord Krishnadice: "Haz que la mente repose en el Ser, no la dejes pensar en nada más." Otro punto donde dirigir la mirada es hacia el espacio entre las cejas. No esfuerces los ojos; hazlo suavemente, gentilmente. Si te concentras en la punta de la nariz, el sentido del olfato se te hará más perceptivo siendo capaz de experimentar el olfato de diversas fragancias. Cuando te concentras en el ajna chakra (entre las cejas), experimentarás divya jyoti (luz divina). Te dará fuerza. Te impulsará en el sendero espiritual y te convencerá de la existencia de cosas trascendentales. No dejes de practicar sádhana cuando llegues a este punto. Hay que continuar.
TU PRIMERA OBLIGACION: CONCENTRACION :
Sri Shankara escribe que la obligación del hombre consiste en controlar los sentidos y en concentrar la mente. Si aún después de práctica constante y persistente no se han eliminado los pensamientos, el hombre debe concentrar su mente en solo una verdad. De ese modo se acostumbra a la mente a pensar en una sola cosa y de ese modo se comenzarán a desvanecerse los demás pensamientos. Concentrarse es lo opuesto a entregarse a deseos de los sentidos, lo opuesto a la necesidad de preocuparse yconfundirse, lo opuesto al entregarse a pensamientos que nos dejan perplejos, confundidos, lo opuesto a entregarse a pensamientos que nos llenan de pereza, de estupor y nos hechizan. Has nacido para recoger todos los rayos de tu mente, disipados en diversos objetos mundanos, y concentrar la mente en Dios. Esta es la obligación más importante, pero la olvidas a cuenta deles pejismo de familia, dinero, poder, posición, nombre y fama. El concentrar la mente en Dios después de haberla purificado, brinda la verdadera felicidad y el verdadero conocimiento. Has nacido para lograr este propósito. Fija la mente en el atman, el todo penetrante, inteligencia pura y la propia refulgencia luminosa. Básate firmemente en Brahman, solo asi te podrás establecer en Brahman. La atención juega un papel importante en la concentración. Es la base de la voluntad. La fuerza con que algo ataca a la mente es, generalmente, proporcional al grado de atención que se le preste.La atención a cada objeto puede ser subjetiva (interna) u objetiva(externa). Practica concentrarte en proyectos no agradables, en objetos o ideas que no te sean interesantes. Así se desvanecerán las debilidades mentales y la mente se hará cada vez más fuerte. Haz algo que la mente no quiere hacer. No hagas lo que la mente quiere hacer. No quieras ver tus deseos cumplidos; no esperes nada; no tengas esperanzas. Reemplaza deseos viciosos con deseos virtuosos y después destruye los virtuosos también, con un fuerte deseo por liberación. La práctica de pranayama destruye rajas (actividad) y tamas (inercia) y hace que la mente se haga más estable y de un solo foco.
CALLA A LA MENTE :
Pratyahara es abstracción o el callar los sentidos. De ese modo comienza la verdadera vida espiritual interna, callando al mundo externo. Yama, niyama, asana, pranayama, todos preparan al aspirante para la práctica de pratyahara. La mente se mantiene en calma con la práctica de brahmacharya (celibato) y aparigraha (no-desear). Asana y pranayama ahogan las rajas (inquietudes). Pranayama controla la tendencia de la mente a enfocarse afuera. Una vez que se logra este objetivo, se puede callar a la mente. Pratyahara trae consigo fuerza espiritual y paz mental. Desarrolla la voluntad y remueve toda clase de distracciones. Una asana (postura) intranquila, el hablar mucho, el mezclarse mucho, mucho trabajo, mucha comida, el caminar mucho, mucha actividad (vyavahara) y el meter las narices en los asuntos de otros, todo eso produce distracciones para la mente y son obstáculos para la prácticade pratyahara. Cuando te mezcles con mucha gente, manten la mente fija en tulaksya (un punto de concentración). Manten la mente fija en el fondo de tu pensamiento - bien sea una saguna (forma) o una imagen vedántica abstracta. Esto servirá como una fortaleza para protegerte del ataque de pensamientos mundanos. Manten una pose tranquila, sé regular en tu práctica de pranayama, cultiva vairagya (desapego), vicara (indagación) y viveka (sabiduría). Ve los defectos de una vida sensorial. Desarrolla serenidad, confórmate con todo, desarrolla paciencia. Sé perseverante, tenaz y mantente siempre en guardia. Reza al Señor. Cántale. Haz japa (repetición del nombre de Dios). Obtén gracia divina. Observa mouna (silencio), moderación en tu dieta y reclusión. Practica celibato. Mantente fiel a tus resoluciones. Vive en reclusión. Sé valiente. Sé puro. Sé sabio. Mantén satsanga (compañía santa). Rechaza malas compañías. Entonces tendrás éxito en pratyahara. Concentración es un método directo para obtener éxito en pratyahara. Siéntate en una habitación callada y ciérrate a los sentidos. Ten un pensamiento espiritual de fondo donde la mentese repose cuando deje de trabajar. Japa es otro método. Divide la mente. Fija una parte en Dios y deja a la otra libre. El fijar la vista en un punto sin mirar, también es otra ayuda. Siente que el mundo es una manifestación del Señor. Comprende que la felicidad duradera sólo puede ser experimentada dentro en el atman. Es difícil determinar dónde termina pratyahara y dónde comienza la concentración. Concentración por veinte segundos equivale a una meditación y veinte de esas meditaciones forman un samadhi (estado de superconsciencia).Pero esto es solo para el principiante.
DESAROLLA LA VOLUNTAD :
Atención, poder de resistencia, sobreponerse a aversiones, ridiculeces e irritaciones, fortaleza en el sufrimiento, tapas, ayuno, paciencia, controlar el carácter, clemencia, resistencia mental, firmeza frente al peligro, poder de resistir ataques, llevar un diario. Todos ellos pavimentan el camino hacia el desarrollo dela voluntad. Debes escuchar pacientemente las palabras de otros aunque ellas no te suenen encantadoras o interesantes. No debes desesperarte o ponerte bravo. El escuchar con paciencia desarrolla voluntad y gana el corazón del otro. Haz trabajos o proyectos aunque no te parezcan interesantes - esto también desarrolla la voluntad. Los actos que no te parecían interesantes, te resultarán interesantes después de un rato. Nunca te quejes de tu entorno. Crea tu propio mundo mental dondequiera que estés, dondequiera que vayas. La mente te engaña, a cada momento, a cada paso. Trata de sobrepasar los obstáculos y las dificultades de manera adecuada. No trates de escaparte de situaciones malas, desfavorables. Dios te las ha presentado para que crezcas rápido. El hombre debe tratar de separarse del vehículo mediante el cual él piensa, siente, obra, desea. No debe reconocerlos como parte de su ser, sino como materiales, externos a su vida. Así la energía que él pone en estos objetos, se transforma en una energía más alta, guiados por la mente, y se transmutan, se transforman en voluntad. Cuando la mente mas burda emerge con una voluntad más sofisticada, y se convierte en algo que llamamos sabiduría, entonces el aspecto de voluntad pura emerge como poder del espíritu, auto determinante, auto gobernante, en perfecta armonía con la voluntad suprema, y por tanto, libre. Sólo entonces, las ataduras se rompen y el espíritu no se restringe por nada fuera de si mismo. Sólo, y sólo entonces se puede decir que la voluntad es libre. Si ocurre una calamidad, tu mente no se debe molestar. Mantén la mente en calma. Ten presencia de mente. No llores por leche derramada - eso pasará, afróntalo con una mente balanceada. Haz siempre lo mejor de una situación. "Lo que no se puede curar, hay que resistirlo." Mantén la mente en calma. No te dejes llevar por sentimientos ni por emociones que borboteen. Controla la mente. Reflexiona en el por qué la calamidad hallegado? Siempre existe una posibilidad de encontrar un método adecuado, efectivo, y fácil para manejar la crisis. Cuando el turbante es muy pesado para tu cabeza, quítatelo antes de que te la tumbe. Esto es sagacidad. Esto es prudencia. Esto es sabiduría. Desarrolla tu visión, tu sabiduría - Muchos obstáculos y calamidades se evitarían de ese modo. No te lamentes de fracasos, defectos, errores. Eso debilita tu poder. Deja que los defectos se queden allí. Ellos se moverán cuando la voluntad crezca y se haga más y más pura, fuerte y más fuerte.
DE SWAMI SIVANANDA ...
